第20章
攔阻與其移除
帖後 2:6-12 (R.V.)
使徒已經告訴我們，基督不能來，直到離道反教的事先來，並那不法之人顯露出來。在我們面前的經文中，我們被告知，那不法之人自己不能來，用這個詞的完整意義來說，他不能以他那反基督的真實性格顯露出來，直到一個為帖撒羅尼迦人所知，但使徒僅模糊提及的攔阻力量被移除。因此，最後的降臨距離現在有兩步之遙。首先，必須移除那抑制不法之人的力量；然後是邪惡在那位上帝的大敵身上達到頂峰；直到那時，主才會以救主和審判者的身份在榮耀中回歸。
我們可能會認為這將降臨推到了如此遙遠的地方，以至於實際上將它與現在脫節，並使它對基督徒來說變得沒什麼興趣。但是，正如我們已經看到的，這整段經文中意義重大的是支配世界未來的屬靈規律，即良善與邪惡必須一起成熟，並在彼此衝突中成熟的規律；而這條規律中包含著，帶來降臨的世界最終狀態，在所有原則和屬靈特徵上，都潛伏在現在之中。那日子與這日子不可分割地聯繫在一起。我們現在所過的生活具有所有的重要性，並且應該具有所有的強度，這些都來自於它懷抱著未來。通過這位新約先知的眼睛，我們可以看到從開始到結束；而我們閱讀他話語的那一天，其本質上與主的大日子一樣關鍵。
使徒告訴我們，結局還有一些距離，但它正在準備中。「那不法之隱意已經發動。」那些敵對上帝的力量，那些將在離道反教的大事中爆發，並在那不法之人瘋狂的狂妄中爆發的力量，現在已經在運作，但卻是祕密地。它們對粗心大意的人、對被迷惑的人、或對屬靈上瞎眼的人來說是不可見的；但使徒能辨別它們。在聖靈的教導下解讀時代的徵兆，他在周圍的世界中看到了祕密的、無組織的、在某種程度上不可捉摸，但在其性質上卻是明確無誤的力量的症狀。它們是離道反教的開始，是那將要把自己置於上帝位置的力量的最初運作，儘管目前還受到束縛和挫敗。他也看到了，並且已經告訴了帖撒羅尼迦人，另一種相反性質的力量。「你們也知道，」他說，「那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。」這種攔阻的力量既以中性詞也以陽性詞提及，既作為一種原則或制度，也作為一個人；沒有理由懷疑那些將其認定為羅馬帝國及其主權首腦的教會教父們是正確的。離道反教的事將發生在猶太人中間；而使徒看到羅馬及其皇帝是對那個頑固種族暴力的巨大攔阻。自從他信奉拿撒勒彌賽亞耶穌的事業以來，猶太人一直是他最壞的敵人；而在此期間，羅馬人一直是他最好的朋友。如果以他們的名義對他造成了不公正，就像在腓立比那樣，贖罪已經完成；總的來說，他將自己免受猶太人迫害的保護歸功於他們。他確信自己的經歷是典型的；只要羅馬的力量屹立不倒，對上帝和所有站在上帝一邊的事物的仇恨的最終發展就必然會受到抑制。那種力量是對無政府暴力足夠的制約。只要它站穩腳跟，邪惡的力量就無法組織起來並公開運作；它們構成了一種不法的隱意，彷彿在地下運作。但當這種巨大的攔阻被移除時，所有長期在祕密中勞作的事物都會突然顯露出來，展現出其全部的維度；那不法之人將會顯露出來。
但是，可能會有人問，保羅能想像羅馬的力量，正如皇帝所代表的那樣，可能會在任何可衡量的時間內被移除嗎？它難道不是人類生活中所有穩定和永恆事物的類型和象徵嗎？在某種程度上，它是；作為對邪惡最終爆發的至少是暫時的制約，它在這裡被承認具有一定程度的穩定性；但它肯定不是永恆的。保羅可能在卡利古拉（Caligula）和克勞狄（Claudius）這樣的生涯中清楚地看到了朱利安王朝即將崩潰；而他表達自己時所用的那種模糊和保留，本身就構成了確鑿的證據，證明他心中有某種不便更清楚地描述的東西。法拉爾博士指出了這段經文（被解釋為羅馬帝國）與約瑟夫斯（Josephus）著作中一段文字之間的顯著對應，在那段文字中，這位歷史學家向他的異教讀者解釋了但以理的異象。約瑟夫斯表明，金頭、銀胸和臂、銅腹和腿、鐵腳和腳趾的像，代表了四個帝國的繼承。他將巴比倫帝國命名為第一個，並清楚地指出米底-波斯和希臘是第二和第三個；但當他談到第四個（被非人手所鑿的石頭摧毀）時，他不敢像他的所有同胞那樣將其認定為羅馬。作為一個朝臣，那將是不忠的，而且也是危險的；所以當他談到這一點時，他評論說，他認為最好對那塊石頭和它所摧毀的王國什麼也不說，因為他作為歷史學家的職責是記錄過去的事，而不是未來的事。聖保羅在這裡以完全類似的方式暗示了一個如果命名將會很危險的事件。但他意思是：當羅馬的力量被移除時，那不法之人將會顯露，主將會來摧毀他。
上一章關於那不法之人所說的話在這裡同樣適用。羅馬帝國並沒有在保羅預期的任何時期內倒塌；當它倒塌時，也沒有發生他所描述的那種危機。那不法之人沒有顯露，主也沒有來。但這些是預言中的人為因素；它對我們的興趣和意義在於一位受靈感啟發的作者對邪惡最終形式的描述，以及它們與他周圍運作的、並且在我們中間運作的原則之間的聯繫。他確實沒有立刻談到這些。他越過了它們，預見了最終的勝利，那時主將用祂口中的氣滅絕那不法之人，並用祂降臨的光輝廢掉他；他不希望基督徒在用最終勝利的前景來堅固和安慰他們的心之前，就面對邪惡最後運作的可怕圖畫。有一場偉大的戰鬥要打；有巨大的危險要遭遇；有一個前景，其中有一些讓最勇敢的心感到驚恐的東西；但前方有光。只需要主耶穌的一口氣；只需要祂榮耀顯現的第一道光芒照亮天空，所有的邪惡力量就結束了。只有在將思想固定在這一點上之後，聖保羅才描述了敵人的最高努力。
他說，他的來臨——他使用了應用於基督降臨的詞，彷彿是為了教導我們，所討論的事件對邪惡的意義與另一事件對良善的意義一樣重大——他的來臨是照著撒但的運動。當基督在世上時，祂與人的同在是照著上帝的運動；父給祂做的事，祂就做，沒有別的。祂的生活是上帝進入我們普通人類生活，並將所有把自己交給祂的人吸入祂自己強大而永恆的潮流中的生活。這是良善的最高形式，絕對溫柔和忠實；在純粹的無私和真理中運用至高者的所有力量。當罪惡達到頂峰時，我們將看到一個性格，其中所有這一切都被顛倒了。它與人的同在將是照著撒但的運動；不是一件無效的事，而是非常有力的；它帶來了巨大的影響和後果；儘管它極其邪惡，但它卻如此巨大且具有影響力，以至於用應用於基督本人的同一個詞來描述它的「來臨」（παρουσια）、「顯現」（επιφανεια）和「啟示」（αποκαλυψις）並不誇張。如果有一個詞可以表徵這整個現象，無論是在其原則上還是在其完成上，那就是虛假。魔鬼從起初就是說謊的，是謊言之父；凡事照著撒但運動的地方，肯定會有虛假和迷惑的巨大發展。這是一個很少有人害怕的前景。我們大多數人都對我們思想的健全、原則的堅實、良心的公正充滿信心。我們很難理解我們可能會犯錯，對虛假和對真理一樣自信，成為純粹迷惑的毫無戒心的受害者。我們可以看到有些人處於這種悲慘的境地，但這一事實似乎給了我們免疫力。然而，聖保羅告訴我們，末日的虛假將是驚人地令人印象深刻且成功的。人們會被它們弄得眼花繚亂，無法抗拒。撒但將通過各種描述的力量、神蹟和奇事來支持他的代表，除了虛假的特徵外，它們在任何方面都不一致。它們將是虛假的奇蹟。然而，那些屬於真理的人不會被留下而沒有防禦措施，這種防禦措施在於：魔鬼及其代理人所使用的各種各樣的欺騙，是不義的欺騙。它助長了不義；它以邪惡為目的。通過這一點，它被良善所背叛；它的道德品質使他們能夠洞察謊言，並從中逃脫。無論它在其他基礎上看起來多麼合理，它的真實性格在良心的試金石下顯露出來，並最終受到譴責。
這是我們這個時代需要考慮的一點。有大量的虛假在流傳——部分是迷信的，部分是準科學的——這些虛假並沒有得到明智和善良的人所應有的果斷和嚴厲的評判。其中一些或多或少是潛伏的，作為一種不法的隱意在運作；影響人們的靈魂和良心，而不是他們的思想；使他們不願禱告，暗示關於相信上帝的困難，賦予物質本性高於屬靈本性的首要地位，忽略不朽和即將到來的審判。一個人如果不知道無神論、唯物主義、宿命論、拒絕所有對墳墓之外生命的信仰及其與我們現在生活的聯繫，有一個合理的理由可以陳述，那他知道的就太少了；但無論論點多麼有力且合理，如果他沒有看到這是一種不義的欺騙，那他對自己的屬靈本性就太粗心了。我並不是說只有壞人才會接受它；但肯定的是，任何人心中的所有壞處，以及沒有任何好處，都會傾向於讓他接受它。我們本性中所有不屬靈的、懶惰的、屬世的、與上帝不一致的東西；所有希望被獨自留下、忘記崇高、以現實而非理想為份的東西；所有讓人想起這種體系將永遠免除我們的責任的東西，都站在其教義的一邊。但這難道不是對該體系的一個決定性論點嗎？難道這些不是最可疑的盟友嗎？難道它們不是毫無爭議地是我們最壞的敵人嗎？一種賦予它們對我們無可爭議的權威的思維方式，難道可能是真的嗎？不要相信它。不要讓任何論點的合理性強加於你；但當一個理論的道德結果明顯是不道德的時，當它通過其運作被背叛為撒都該人的酵時，就把它作為一種魔鬼般的欺騙拒絕掉。相信你的良心，也就是你的整個本性，以及它對良善的本能，而不是任何辯證法；它包含了更多你所是的東西；而且必須是整個人，而不是他最不穩定和最自信的官能，來進行評判。如果除了難以想像它如何可能之外，沒有什麼反對屬靈真理的東西，就不要讓那種心理上的無能去權衡其果實的證據。
使徒指出了這一思想脈絡，以及這道保護良善的防線，他說那些落在這巨大虛假工作權勢之下的人，正是那些滅亡的人，因為他們不領受愛真理的心，使他們得救。若非有這句話，我們或許會問：為什麼要讓毫無防備的人，暴露在如此可怕的試煉中？當虛假如洪水般湧來時，為什麼要期待軟弱、困惑、不穩定的人能站立得住？但這樣的質疑顯示我們誤解了事實。沒有人會被盛行的虛假所擄去，除非是那些不領受愛真理的心以致得救的人。我們看到，這不僅僅是智力的問題，而是關乎整個人。他沒有說：「他們不領受真理」；那可能是出於某些他們無法控制的原因。他們可能從未真正看清真理；他們可能在教育中受到了不可逆轉的扭曲，心智上有了像鏡子裂痕般的瑕疵，使他們永遠無法看見真理的模樣。這些情況或許可以另當別論。但他卻說：「他們不領受愛真理的心。」福音中呈現給我們接受的真理，不僅僅是一個供人審視、權衡、按法庭或陪審團規則來評判的對象：這是一個呼喚心靈的真理；無論是受過教育還是未受教育的，無論是頭腦清晰還是困惑的，無論是哲學家還是送信的童子，它都要求愛的回答。這正是品格的真正試金石——這回答不是由受過訓練或未受訓練的頭腦給出的，而是由整個人對耶穌基督所啟示的真理作出的回應。智力本身可能是一件小事；有些人所擁有的智力，不過是他們情慾手中的工具；但愛真理，或愛其反面，才真正顯明了我們是什麼樣的人。那些愛真理的人是安全的。他們不可能同時愛虛假；魔鬼及其代理人的一切謊言都無法傷害他們分毫。我們在此看到，撒但對我們沒有任何優勢，除非我們主動給予。對真理缺乏喜愛、與基督缺乏共鳴、傾向於尋找比祂更寬鬆的道路、決心尋找或創造這些道路，最終導致對基督以及祂所教導和體現的一切真理產生積極的厭惡——這些才給了仇敵機會和優勢。如果你想辨明自己對福音的真實態度，請從這個角度來審視自己。你可能在某方面對它有困難和困惑；它在各方面都延伸至奧祕之中；但只要你的心中領受了對真理的愛，這些都不會使你陷入被欺騙的危險。真理本身就是值得愛慕的；真理正如它在耶穌裡面那樣。我們裡面一切良善的因素都站在它這一邊；不愛真理就是一個惡人。最近一位一位論派的講師說，愛耶穌不是宗教義務；但這絕對不是新約的教義。這不僅是宗教義務，更是所有義務的總和；做與不做，是品格的決定性試驗，也是命運的裁決者。那位身為「真理」的主自己豈不是說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」嗎？祂的使徒豈不是說：「若有人不愛主耶穌基督，這人可咒可詛」嗎？請相信，對祂的愛就是我們所有的良善，也是我們抵禦邪惡權勢的一切防禦。變得冷淡和漠不關心，就是給我們靈魂的仇敵打開了攻擊我們的缺口。這段經文的最後兩節非常引人注目。我們已經看到了毀滅人靈魂的兩個代理人。他們因自己的行為而滅亡，因為他們不歡迎並愛慕真理；他們也因魔鬼的惡意而滅亡，魔鬼利用他們對真理的厭惡來用虛假愚弄他們，引導他們越走越遠。但在這裡，我們看到了第三個代理人，也是最令人驚訝的一個，即神自己。「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」那麼，神是虛假的作者嗎？那些佔據人心、引導他們走向永恆滅亡的迷惑，其力量來自於祂嗎？祂能意圖讓人信從虛謊，特別是像這裡所描述的、具有如此可怕後果的謊言嗎？開頭的話——「故此」——為這些問題提供了答案。故此，即因為他們不愛真理，卻在喜愛邪惡中背棄了真理，因此神的審判臨到他們，將他們束縛在罪咎之中。無論我們選擇如何表達，沒有什麼比智慧人的話更確定的了：「惡人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪繩索纏繞。」他選擇了自己的道路，並飽嘗其苦果。他喜愛不義的欺詐，喜愛那使他脫離神和祂律法的虛假；藉著神公義的審判，透過我們本性的構造，他不斷地更深地陷入其權勢之下。他信從虛謊，正如好人信從真理一樣：他每天都在錯誤中越陷越深，無法自拔；最終的結果就是被定罪。這審判不是基於他的智力狀態，而是基於他的道德狀態。誠然，他受到了迷惑，但他的迷惑是因為他喜愛不義。正是他裡面的這種邪惡，加重了撒但詭辯的分量。聖經中一再將此描述為對惡人的懲罰，即神任憑他們走自己的路，並使他們在其中變得愚昧。錯誤在他們靈魂中發揮著越來越大的力量，直到他們無法想像這是一個錯誤；沒有人能救自己，或說：「我右手中豈不是有虛謊嗎？」。「無奈我的民不聽我的聲音，以色列全不理我。我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂；所以神任憑他們……」「他們將神的真實變為虛謊……因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。」「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心。」「他們不領受愛真理的心……故此，神就給他們一個生發錯誤的心。」罪本身就承載著懲罰；當它完成了它的工作，我們就看到它執行了一種比我們所能想像的更可怕的神的審判。如果你想讓神站在你這一邊，成為你的盟友而非對手，就請領受愛真理的心。
這是這段經文的最後教訓。我們不知道世界上有多少力量在為錯誤效力；但我們知道有很多。我們知道不法的奧祕已經在運作。我們知道，在這個屬靈意義上，虛假在人裡面有許多天然的盟友；我們需要時刻警惕魔鬼的詭計。我們知道情慾是詭辯的，理性往往是軟弱的，我們在心和良心的行動中看見了真實的自我。因此，要在你本性的核心對神忠誠。愛真理，使你得救。這才是唯一的救恩。這才是抵禦撒但一切迷惑的唯一防線；那認識神、活在神裡面、總是做神的工作、像獨生子愛父那樣愛神的人，才能說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。」
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1. 「故此，神就給他們一個生發錯誤的心」：本段反映了改革宗（加爾文主義）關於神的主權與遺棄論的立場；其他宗派如阿民念主義者則傾向於認為這是神對人自由意志選擇拒絕真理的任憑與公義回應，而非神主動預定人走向滅亡。